最好的药物，从来不是高档昂贵的进口制剂，也不是枸杞、当归泡保温杯，而是保持一个积极向上的心态，让自己的小宇宙爆发出无穷的力量。据传印度人为捕捉猴子，制作一种木笼，笼中放着食物，猴子伸进手去，抓住食物，手就拿不出来，要想拿出手来，必须放下食物，但猴子却不舍得放下食物。

所以，它们轻而易举就被抓住了。

人也是一样。

被欲望拿捏，只能失去自由，任人摆布。

欲望，是枷锁，是负累。千年之前的宋朝，范仲淹在看书的时候，执灯士兵因为瞌睡，不慎把他的头发烧到了，士兵诚惶诚恐的退下，范仲淹却嘱咐下属，不要罚他，不然他这一辈子就毁了，反而继续让他执灯。

真正高层次的人，都懂得宽恕别人。

为了一些鸡毛蒜皮的小事，大动干戈，一定要别人付出代价，这样的人睚眦必报，层次太低。

人无完人，谁都会犯错。

知错能改，善莫大焉。

何必揪着不放，不肯饶恕呢。

不要把有限的生命浪费在“找茬”上。

这样的生命，充满着挑剔和戾气，久而久之，心态就会发生变化，气质、面目也会慢慢改变。

时间长了，人们就会很难亲近他。

傅雷曾说：理直也不要气壮，得理也要饶人。

路宽处，留三分与人过，滋味浓时，留三分与人尝。

得饶人处且饶人，既是给别人方便，也是给自己积德。很多人谈是说非，藏否人物，还洋洋自得，一副指点江山的架势。

但却不知道，嘴巴说的是非太多，内心也就会变得浑浊。

口作的业多了，迟早要报应到自己头上。

《格言联璧》中说：静坐常思己过，闲谈莫论人非。

不要把眼睛盯着别人，嘴巴议论别人，看好自己的人生，专注于自己的事情，才能真正提高自己，完善自己。古人出游之时，在野外偶遇清泉，汲煮茶茗，于松下啜饮，这般闲适非现代人所能体会，只因我们少了那份简淡的心境。

茶是需要慢慢品的，茶室中的一切都是需要和主人的心性相契的。室中的所有布置，都是人之性情、学养、文化的映照。

宋代诗人洪咨夔有诗谓：“稻花秋晚蟹洗手，荠菜春初餳胶牙。筑底空山谁办此，留君只有石边茶。”现实是柴米油盐酱醋茶的日常，梦幻是茶酒香花诗书画的意兴。这也同中国诗歌创作上的现实主义和浪漫主义相吻合，只不过一个是以茶为媒介，一个是以文字为媒介。

茶为人间至清之物的结合，虚朗的茶室若以石头点缀，变更得素净、古穆、静雅。在这个冬天，愿你有暖茶可栖。”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，禅宗的生死观：明心见性，见性成佛。苦在无明之未能除。

明心见性

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佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。

佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。

这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事